श्रीमद्भगवद्गीता का कर्म-धर्म: पूजा से आगे, जीवन में उतरने वाला धर्म (अंक -2)

दूसरा अंक

कर्मकांड नहीं, भावना और लोककल्याण से बनता है सच्चा यज्ञ

पूजा, व्रत, हवन, भजन, कथा और धार्मिक उत्सव हमारी परंपरा के महत्वपूर्ण अंग हैं। इनका विरोध करना गीता का उद्देश्य नहीं है। लेकिन श्रीकृष्ण हमें यह समझाते हैं कि किसी धार्मिक क्रिया का मूल्य उसके बाहरी आकार से नहीं, उसके उद्देश्य, भावना और परिणाम से तय होता है।

यदि पूजा मन को निर्मल बनाती है, सेवा की प्रेरणा देती है और अहंकार कम करती है, तो वह सार्थक है। लेकिन यदि धार्मिक आयोजन दिखावे, प्रसिद्धि, धन-संग्रह, राजनीतिक प्रभाव या दूसरों से बड़ा दिखाई देने का साधन बन जाए, तो हमें उसकी दिशा पर विचार करना चाहिए।

गीता में यज्ञ का व्यापक अर्थ

श्रीकृष्ण कहते हैं—

“यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः।”
—अध्याय 3, श्लोक 9

सरल अर्थ है—केवल निजी स्वार्थ के लिए किया गया कर्म मनुष्य को बांधता है; ऊंचे और समर्पित उद्देश्य से किया गया कर्म यज्ञ बन जाता है।

यज्ञ का अर्थ केवल अग्नि में सामग्री डालना नहीं है। ऐसा कर्म, जिसमें मनुष्य अपना समय, श्रम, ज्ञान या धन किसी श्रेष्ठ उद्देश्य के लिए लगाता है, यज्ञ की भावना रख सकता है।

भूखे को भोजन देना अन्न-यज्ञ है। किसी गरीब बच्चे को पढ़ाना ज्ञान-यज्ञ है। रक्तदान जीवन-यज्ञ है। पेड़ लगाना प्रकृति-यज्ञ है। गांव में पानी की व्यवस्था करना लोक-यज्ञ है। किसी निराश मनुष्य को सहारा देना करुणा-यज्ञ है।

सात्त्विक और दिखावे वाला धार्मिक कर्म

गीता के सत्रहवें अध्याय में श्रीकृष्ण यज्ञ के तीन प्रकार बताते हैं। जो यज्ञ कर्तव्य मानकर, नियमपूर्वक और फल की इच्छा के बिना किया जाए, वह सात्त्विक है। जो यज्ञ दिखावे या किसी निजी लाभ के लिए किया जाए, वह राजसी है। जो बिना श्रद्धा, उचित भावना और जिम्मेदारी के किया जाए, उसे तामसी कहा गया है।

गीता में दम्भपूर्वक किए जाने वाले नाममात्र के यज्ञों की भी आलोचना की गई है—

“यजन्ते नामयज्ञैस्ते दम्भेनाविधिपूर्वकम्।”
—अध्याय 16, श्लोक 17

अर्थात कुछ लोग धन, मान और अहंकार में भरकर केवल नाम और दिखावे के लिए धार्मिक आयोजन करते हैं।

इस कसौटी पर हमें अपने समय के धार्मिक आयोजनों को भी देखना चाहिए। लाखों रुपये का मंच बने, बड़े-बड़े प्रचार-पट्ट लगें और आयोजकों की प्रसिद्धि हो, लेकिन उसी स्थान के गरीब, बीमार और जरूरतमंद लोग उपेक्षित रहें—तो क्या यह गीता का यज्ञ है?

गोवर्धन प्रसंग का व्यावहारिक संदेश

श्रीमद्भागवत के दशम स्कंध में गोवर्धन प्रसंग आता है। ब्रज में इन्द्र के लिए परंपरागत यज्ञ की तैयारी चल रही थी। बालक कृष्ण ने नंद बाबा से पूछा कि यह आयोजन क्यों किया जा रहा है और इसका वास्तविक उद्देश्य क्या है।

कृष्ण ने लोगों का ध्यान उनके जीवन के प्रत्यक्ष आधारों की ओर दिलाया—गोवर्धन पर्वत, गौवंश, खेत, वन, जल और अपना श्रम। इसके बाद ब्रजवासियों ने गोवर्धन की पूजा की और सबको भोजन कराया।

इस कथा का एक सरल संदेश यह भी है कि परंपरा को बिना समझे केवल दोहराना पर्याप्त नहीं है। धार्मिक कर्म का संबंध प्रकृति, पशु, अन्न, श्रम और समुदाय के प्रति कृतज्ञता से होना चाहिए।

जब इन्द्र को अपने पद और शक्ति का अहंकार हुआ और उसने अत्यधिक वर्षा कराई, तब श्रीकृष्ण ने गोवर्धन उठाकर ब्रजवासियों की रक्षा की। यहां कृष्ण एक और बात समझाते हैं—शक्ति का उपयोग भय पैदा करने के लिए नहीं, रक्षा करने के लिए होना चाहिए।

पूजा हमें बदलती है या केवल कार्यक्रम पूरा होता है?

किसी व्यक्ति ने जन्माष्टमी का व्रत रखा, लेकिन अगले दिन अपने कर्मचारी का उचित पैसा रोक लिया। किसी ने विशाल भंडारा किया, लेकिन अपने घर में काम करने वाले व्यक्ति का अपमान किया। किसी ने कथा कराई, लेकिन व्यापार में गलत तौल रखी। ऐसे में प्रश्न पूजा का नहीं, जीवन में उसके प्रभाव का है।

सच्ची पूजा वह है जिसके बाद मनुष्य थोड़ा अधिक सत्यवादी, न्यायप्रिय, विनम्र और दयालु बने।

मंदिर में भगवान को छप्पन भोग लगाना श्रद्धा है, लेकिन बाहर किसी भूखे को भोजन न देना अधूरी श्रद्धा है। श्रीकृष्ण को माखन चढ़ाना सुंदर है, लेकिन किसी बच्चे को भूखा छोड़ देना कृष्णभावना नहीं हो सकती।

धर्म का प्रमाण आयोजन की भव्यता नहीं, मनुष्य के आचरण में आया परिवर्तन है।